VACÍO: EL SILENCIO DE LA FORMA

El espacio pertenece a los fenómenos primarios que, en palabras de Goethe, generan en el hombre una emoción que llega a la angustia. ¿Cómo acercarse al vacío? Yo diferenciaría el vacío del hueco. Hueco es un razonamiento plástico en el tránsito de la escultura-masa a la escultura-energía. Perforar supone generar algo ligero y abierto, arbitrar la concentración de masas, controlarlas. (Un trabajo en este sentido podría ser “Mujer sentada”, Oteiza 1950). El vacío me parece algo distinto. Creo que existen al menos dos maneras de tratarlo, al trabajar en una escultura. En una se localiza fuera de la figura resaltando su forma y creando líneas de fuerza que dirigen la mirada hacia un centro que nunca se sitúa en un lugar vacío, sino en algo. En este caso, el vacío existe como espacio que contiene a los seres. Es un acto fundamental que busca forjar lugares (“La eterna primavera” de Rodin). También es posible, sería la otra alternativa, distribuir las formas en puntos de fuga que apuntan a un universo infinito, con el fin de que resalte el vacío. Un trabajo representativo podría ser “Convergencias para un vacío”, Oteiza 1954. Este último tratamiento del vacío me interesa. Es una forma de desocupación, una forma de referenciar el espacio sin ocuparlo. No me parece sólo comunicación, sino antes y mucho antes de que pueda llegar a ser comunicación, incomunicación, lo que J.A. Valente llama “Cosa para andar en lo oculto” (Material Memoria 11). Me parece caracterizado por tres elementos: su provisionalidad; está haciéndose, lleno de sugerencias y posibilidades. Es una huella; no es un eco. El eco repite nuestra voz, pero ese vacío me parece ajeno. Tiene valor de ausencia, pero no necesariamente dolorosa. Está en tensión, por dos razones: es punto de encuentro entre lo que ha sido y lo porvenir. No busca la unión con Dios, no se resuelve. Se propone como reflexión, por eso no me atrevo a llamarlo metafísico. Creo que este vacío está generado por el silencio de la forma. Silenciar es un proceso caracterizado por la voluntad de pobreza, al mismo tiempo que por una especie de incongruencia plástica que permite un conocimiento intuitivo en el que la forma sugiere pero no acota, transfiere pero no transparenta. Como en la poesía de Siles, dice lo que es, pero lo dice sólo a sí mismo; se lo dice, pero no nos lo dice. De esta manera, la forma se mueve, con ritmo, sin armonía, “a la luz de otro horizonte”. “Yo no soy de aquí. ¿Cuántas veces tengo que morir?”.